Començarem la meditació assegurant-nos que estem asseguts còmodament i que hi podem estar durant els minuts que duri aquesta pràctica. Assegura’t que els peus estan còmodes i les cames no et molesten. Respira ara dues vegades profundament repetint amb mi, mentalment el so SO quan inspires i el so HAM quan exhales, notant la virbació d’ambdós sons. SO…….HAM…….SO…….HAM….pausa.

Nota ara les sensacions que vas observant en tot el teu cos: els petits moviments en els peus, genolls, cames i malucs…. Observa com està la teva esquena, observa el moviment rítmic i pausat que acompanya la teva respiració… Sigues ara conscient de la situació de les teves espatlles i la zona cervical. Si hi notes tensió, visualitza com si poguéssis respirar per aquest punt i veuràs com la tensió es pot anar dissolent, poc a poc…. Fixa’t ara en el teu front i la part superior del cap. Desarruga el front i fes un petit massatge virtual pel teu cap. Imagina’t que pots estirar la pell del cap cal fins als polzes a cada costat del cap.

Observa ara la teva respiració pel nas: observa com l’aire que entra et dona una sensació de frescor i neteja. Observa també com l’aire que exhales és més càlid i s’emporta enfora l’angoixa i els nervis…. Relaxa també els llavis. No apretis els llavis ni la llengua. Deixa reposar la llengua tranquil.lament recolzada en les dents inferiors i respira dues vegades amb aquesta sensació. Repeteix mentalment SO…..HAM……SO…….HAM.

Observa finalment les sensacions en el teu interior: en el teu cor, observa com el cor batega fort i rítmic, donant vida i ritme al teu cos. Observa les sensacions en els teur òrgans interns i nota com flueix la vida naturalment i pausadament.

Us proposo ara fer un petit exercici de concentració a través de la respiració i el comptatge. Us proposo que compteu des de 10 fins a 0. Cada inspiració i exhalació és un cicle complet. Comptem junts les primeres vegades: inspirem……exhalem……..1….. Inspirem……..exhalem……2…… Cadascú continua ara fins arribar al 0. Observa ara com la teva respiració s’ha anat calmant, al mateix temps que la teva ment.

Et convido ara a descubrir la situación dels teus centres energétics: els chakres que s’extenen per tota la teva columna. En cada Chackra farem una breu observació, cantarem el seu bijamantra i dedicarem tres minuts a una meditació en cadascun d’aquests punts energètics per on flueix l’energia i la consciència……

Comencem el recorregut pel primer Chakra: el Chakra Muladhara, a la base de la columna, sobre el perineu. És el chakra vermell de l’instint i la supervivència. Del lligam amb la terra, de les nostres arrels. El chakra de la vitalitat i la solidesa. Cantarem junts el bijamantra : LAM. Ens concentrarem ara en aquest centre durant els propers minuts (3 minuts).

Continuem ara amb el Chakra Swadhistana, a la part inferior del pubis, el centre del canvi i de la sexualitat. És el chakra de color taronja de la sensualitat i la intimitat. És el centre que ens impulsa també al canvi i al moviment, que ens fa explorar els nostres límits i possibilitats. Cantarem junts el bijamantra. VAM. Ens concentrarem ara en aquest centre durant els propers minuts (3 minuts).

Seguim cap el Chakra Manipura, a l’alçada del melic. És el chakra del lotus groc de 10 pètals, el chakra de l’element foc amb relació amb els òrgans interns: estómac, fetge, melsa, budell. És el chakra de la voluntat, de la perseverancia, del foc i de la calidesa. És el centre que ens connecta amb el cos emocional i que genera, per tant, harmonia. Cantarem junts el seu bijamantra: RAM. Ens concentrarem ara en aquest centre durant els propers minuts (3 minuts).

Pugem ara fins el chakra del cor: Anahata. El chakra del lotus verd de dotze pètals, situat en el nostre cor. EL chakra que simbolitza la unió de l’energia (Shakti) i la consciència (Shiva). ´Es el centre dels sentiments: la solidaritat, la generosiatt, el perdó, l’amor incondicional. És el chakra que ens permet desaferrar de l’ego. Cantarem junts el seu bijamantra : YAM. Ens concentrarem ara en aquest centre durant els propers minuts (3 minuts).

Anirem ara fins al cinquè charka : Vishudha. És el centre del lòtus blau de dotze pètals. És el chakra de la comunicació i de la parla. El que expressa el que pensem i sentim. És el chakra que ens habilita a unes bones relacions i comprensió amb els altres. Cantarem junts el seu bijamantra : HAM. Ens concentrarem ara en aquest centre durant els propers minuts (3 minuts).

Seguim fins al sisé chakra : Ajna, el chakra de color anyil, situat a l’entrecella, en el tercer ull. És el chakra del coneixement i comprensió de la realitat. És el que facilita i ajuda al discerniment i a la consciència superior. Ens aporta lucidesa i visió i ens ajuda a la intuició i la visió interior. Cantarem junts el seu bijamantra : OM. Ens concentrarem ara en aquest centre durant els propers minuts (3 minuts).

Arribem finalment al darrer nivell : Sahasrara. El lotus de mil pètals i mil colors. El nivell de la consciència i de l’espiritualitat. El de la visiño elevada i la transcedència. El que estableix els ponts amb la divinitat des de l’interior de cada cos i cada cor. El seu so és el silenci que respectarem mentre enc oncentrem en aquest centre en els propers minuts (3 minuts).

….Acabarem aquesta meditació observant de nou el batec del cor: és el testimoni de la vida i de la vitalitat. Imagina’t la teva cara il.luminada i feliç, seguint el compàs del teu cor que et diu que estàs viu i feliç de compartir aquests moments de meditació amb els altres. Contempla aquest espai lluminós i a tu enmig de la llum.

OM SHANTI.

Lluís Sànchez Rissech

«Que todos los seres podamos vivir en paz, ser felices y estar libres de sufrimiento»

Que yo y todos los seres nos llenemos de misericordia.

Que yo y todos los seres estemos a salvo de los peligros internos y externos.

Que yo y todos los seres estemos bien en cuerpo y mente.

Que yo y todos los seres estemos libres y felices.

Jack Konrnfield (2002) The Art of Forgiveness, Lovingkidness, and Peace. New York: Bantam Books.

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Que yo esté tocado por la grandeza y la paz natural.

Que yo conozca la alegría natural de estar vivo.

Que mi corazón y mi mente despierten.

Que pueda ser libre.

Tara Brach (2003) Radical Acceptance: Embracing your life with the heart of a Buddha. New York: Bantam Dell.

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Mientras que exista el espacio

Y mientras todos los seres vivientes permanezcan

Hasta entonces, que yo pueda, también, habitar aquí

Para disipar la miseria de este mundo.

El voto diario del Dalai Lama

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Buen día amor!

Gracias gran espíritu/Dios por este sueño reparador y por este nuevo día.

Discúlpame si he ofendido a alguien con mis palabras, actos o por omisión.

Planto las semillas de: la conciencia con amor, la paz profunda, la calma mental,.. (las que necesite más ese día) en mi ser.

Natalia Sin

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7. Poder Universal que todo lo puedes

6. Tráeme claridad mental para seguir mi camino

5. Ayúdame a comunicarme de forma amable

4. con compasión y Amor hacia mí y todos los seres

3. Hazme humilde para comprender la grandeza del Universo,

2. dame seguridad para saborear toda abundancia que en ti vive

1. dame fuerzas para soportar y defenderme de los problemas.

Feli García

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Lo siento. Perdóname. Gracias. Te amo

Ho’oponopono

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Pregària al voltant de la lluna

Dóna’ns Senyor, la gràcia de veure el teu amor , malgrat el fracàs humà.

Dóna’ns  la fe de mantenir-nos en el bé, malgrat la nostra ignorancia i la nostra feblesa.

Ensenya’ns a poder continuar pregant  amb el cor obert i mostra’ns allò que cadascú por fer per acelerar el dia en que regnarà la pau universal.

 Frank Borman

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Que jo prepari el cami

Tu que estàs damunt nostre,

tu que ets un de nosaltres,

tu que ets també en nosaltres,

fes que tothom et vegi també en mi,

que jo prepari el camí.

Que aleshores jo t’agraeixi tot el que em passi,

que aleshores no oblidi la misèria dels altres.

Guarda’m en el teu amor

tal com vols que tots els altres restin en el meu.

Que tot el que forma part del meu ésser

sigui per a glòria teva

i que jo no perdi mai l’esperança.

Perquè jo sóc a la teva mà

i en tu hi ha tota força i tota bonesa.

Dóna’m un cor pur a fi que et vegi,

un esperit humil a fi que et senti,

l’esperit de l’amor a fi que et serveixi,

l’esperit de la fe a fi que resti en tu.

Tu, a qui no conec, tot i que sóc teu.

Tu, a qui sovint no comprenc,

però que guies els meus passos.    

Dag Hammarskjöld (secretari UN)

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Fes-me un instrument de pau

Senyor, feu de mi un instrument de pau.
Que on hi hagi odi, hi posi l’amor.
On hi hagi ofensa, hi posi el perdó.
On hi hagi discòrdia, hi posi la unió.
On hi hagi error, hi posi la veritat.
On hi hagi dubte, hi posi la fe.
On hi hagi desesperació, hi posi l’esperança.
On hi hagi tenebres, hi posi la llum.
On hi hagi tristesa, hi posi l’alegria.
Oh Mestre, feu que jo vulgui més aviat consolar que ser consolat,
comprendre que ser comprès, 
estimar que ser estimat.
Perquè és donant que es rep, 
oblidant que es troba,
perdonant que s’és perdonat,
i morint que es ressuscita a la vida eterna

 Inspìrat en Sant Francesc d’Assis

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Decàleg de la serenitat

Només per avui tractaré de viure exclusivament al dia, sense voler resoldre els problemes de la meva vida, tots de cop.

Només per avui tindré màxima cura del meu aspecte: cortès en les meves maneres, no criticaré ningú, no pretendré criticar o disciplinar ningú, sinó a mi mateix.

Només avui seré feliç en la certesa que he estat creat per a la felicitat, 
no sols a l’altre món, sinó en aquest també.

Només per avui m’adaptaré a les circumstàncies,  sense pretendre que les circumstàncies s’adaptin totes als meus desigs.

Només per avui dedicaré deu minuts a una bona lectura; recordant que, com l’aliment és necessari per a la vida del cos, així la lectura és necessària per a la vida de l’ànima.

Només per avui faré una bona acció i no ho diré a ningú.

Només per avui faré alguna cosa que no desitjo fer;  i si em sentís ofès en els meus sentiments procuraré que ningú no se n’assabenti.

Només per avui em faré un programa detallat. Potser no el compliré totalment, però el redactaré. I em guardaré de dues calamitats: la pressa i la indecisió.

Només per avui creuré fermament – encara que les circumstàncies  demostrin el contrari- que la bona Providència de Déu s’ocupa de mi com si ningú més no existís al món.

Només per avui no tindré temors. De manera particular no tindré por de gaudir del que és bell i de creure en la bondat.

  Joan XXIII

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Por la existencia, por procurarme el sustento cada día;

Por la belleza de todo cuanto me rodea y por dejarme ser capaz de apreciarla;

Por la fuerza que me ayuda a seguir mi camino;

Por el amor que recibo y aquél que soy capaz de dar y que me llena;

Por la capacidad de expresar cuanto siento y necesito;

Por permitirme ver más allá de lo que este mundo nos muestra;

Que nunca me olvide de dar las GRACIAS!

Fátima Longo

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Los adultos, hoy en día, en nuestra sociedad, parece que nos hemos subido a un tiovivo que va a toda velocidad y que somos, la mayoría de las veces, incapaces de frenar. Este tiovivo está lleno de actividades y de responsabilidades, de proyectos con una agenda apretadísima. Bastaría, para salir de esa espiral, sentarse tranquilamente, cerrar los ojos y empezar a respirar con el vientre, saboreando cada sorbo de aire. Entonces el lago agitado de nuestra mente se iría calmando y podríamos ver el fondo. Esto es, en esencia, la meditación, la posibilidad de poder descansar en lo hondo de lo que somos, aquello que ha permanecido a lo largo de toda nuestra biografía incondicionado.

Afortunadamente la mayoría de los niños suben al tiovivo del barrio pero no tienen todavía un tiovivo en su cabeza, están, por así decir, más conectados con su vitalidad, con sus pulsiones, en definitiva con su ser. Pero también es cierto que poco a poco vamos presionando al niño a través de la educación y a través de la cultura de masas a que rinda por encima de sus posibilidades, a que se adapte a nuestras expectativas y que se amolde a una sociedad que busca la productividad y un ocio compensatorio pero que genera frustración e insatisfacción. Vemos, cada vez más, niños hiperactivos, niños malhumorados, niños que van muy cansados del colegio a la actividad extraescolar, y de ésta a casa.

El Yoga y la meditación que hacemos con los niños no se parece en nada al que hace un adulto puesto que esta técnica milenaria intenta adaptarse a cada persona y a cada colectivo según su realidad, necesidades y expectativas. La actividad que tiene que hacer un jardinero no es la misma cuando la semilla está bajo tierra que cuando ha aparecido el primer brote o el arbusto está floreciendo, cada momento requiere un tratamiento adecuado. En este caso, el niño tiene que mejorar su psicomotricidadad, tiene que descubrir su cuerpo, cultivar su conciencia sensorial, y muy importante, relacionarse con los otros niños a través del juego.

No está de más decir que el juego, especialmente para el niño, es el alma de su desarrollo como persona y es, de alguna manera, una representación de la realidad que tarde o temprano tendrá que manejar. A través del juego se relaciona con un otro y encuentra la motivación para avanzar en sus propios límites. Es a través del relato como hilo conductor que introducimos ejercicios para movilizar el cuerpo, para ampliar la respiración y para potenciar la concentración.

Con la meditación aprendemos a parar nuestra mente que se parece, cada vez más, a un mono inquieto o a un caballo desbocado. Pero no basta con decir la palabra mágica stop porque apenas tiene efecto. Tendremos que recurrir a la estrategia, tendremos que torear el toro embravecido de nuestros pensamientos. Buscamos que el niño se dé cuenta que al igual que tenemos un cuerpo y que lo movemos según nuestra voluntad, también tenemos una mente y que ella es un gran instrumento para conocer la realidad pero que es posible que pueda seguir nuestros dictados.

Hay infinitos ejercicios que ayudarán al niño y a la niña a conocer su cuerpo y su mente, y a través de ellos empezará a escuchar con más profundidad lo que ocurre tanto dentro como fuera, no hay mayor placer que escuchar una música con todos los sentidos plenamente concentrados. Veamos algunos de ellos.

Caminar por la sala de trabajo corporal descalzos y en silencio, en todas direcciones, mientras se hacen algunos estiramientos y respiraciones es un buen punto de inicio. Si les pedimos que poco a poco vayan enlenteciendo el paso hasta que sientan cómo se apoya lentamente el talón, la planta, los dedos al dar cada paso. Si les indicamos que levanten cada pie a cámara lenta como si fuera fotograma a fotograma estaremos trabajando la concentración, la respiración y el equilibrio, todo a la vez.

Podemos meditar con ellos si, una vez sentados con la espalda recta, les pedimos que cierren los ojos y que se concentren en el sonido más lejano que puedan, cualquier sonido que venga de más allá de la sala, la escuela, la calle, el barrio o el bosque. Y poco a poco vamos reconociendo los sonidos más y más cercanos hasta que escuchamos los que están en la sala, los que están alrededor nuestro, los que forman parte de nuestro cuerpo, los mismos sonidos de nuestra respiración, corazón o vientre. Con ello aprendemos a focalizar entre un sinfín de estímulos aquéllos que para nosotros son significativos.

En realidad, cada ejercicio de concentración o de meditación, provee una enseñanza de vida. Cuando le pedimos a los niños que cojan un montoncito de piedras pequeñas y que se las pongan a su lado izquierdo cuando estén sentados queremos también que enfoquen lo pequeño, lo pequeño que pasa desapercibido pero que tiene más importancia de lo que nos parece. La vida está hecha de pequeños momentos al igual que los grandes viajes están hechos de pequeños pasos. El ejercicio es muy sencillo, con la mano izquierda cogemos una piedrecita, podemos acompañar el gesto con una inspiración pero no es importante. Entonces enfocamos delante nuestro esa piedrecita y vemos su forma, su color, sus manchitas. Después la cogemos con la mano derecha y la depositamos al lado contrario al espirar, y así con cada piedra hasta agotar el montoncito. En el montoncito todas las piedras parecen iguales pero cuando las enfocamos cada una es original, irrepetible, al igual que cada momento de la vida.

Enfocar lo pequeño es importante para el niño pero enfocar lo grande también. La meditación con las estrellas es extraordinaria. Hay incontables estrellas, millones y millones. Entender, aunque de forma muy elemental, la distancia que nos separan de ellas y el tiempo que viaja la luz a través del espacio hasta llegar a nosotros nos ayuda a entender mejor la fragilidad de la vida, la inmensidad del universo. Tumbados en el suelo bien abrigados intentamos enfocar una estrella y percibimos el color de la estrella, el titilar de su luz imaginando todo el tiempo que ha tardado en llegar hasta nosotros. En realidad un momento especial.

Hay que entender lo pequeño y lo grande, pero también lo mediano. La meditación del corazón es íntima y es cálida. En parejas, uno tumbado boca arriba y el otro acurrucado dejando la oreja en medio del pecho del compañero o compañera. Poco a poco escuchamos el ritmo del corazón, la sístole y la diástole, el sonido que se acelera o se enlentece, la respiración acompasada. Todo corazón tiene su música, parece decirnos algo, incansable, bombea la sabia de la vida que pasa por nuestras arterias y tal vez, nos recuerda, ese otro corazón que escuchamos buena parte de nuestra vida intrauterina.

De alguna manera todos los niños hemos meditado cuando rastreábamos la orilla del mar para conseguir conchas vacías, o nos perdíamos en el bosque otoñal para encontrar hojas grandes y pequeñas, amarillas y rojizas. La naturaleza del niño se puede entretener en la gota que cae desde el tejado experimentando casi en su propio cuerpo las ondas concéntricas que provoca en el charco. Todos hemos jugado con las nubes y sus formas, contando los colores del arcoiris, siguiendo el rastro de hormigas hasta el hormiguero.

Pero no nos confundamos, la meditación en el adulto tiene una función de derribo, de aquellas estructuras del carácter que nos separan de la totalidad y que nos impiden la profundidad de lo que somos. En el niño la meditación es curiosidad y es aprendizaje, es reconstrucción de una estructura que se está solidificando, eso sí, con materiales nuevos, sensibles, casi me atrevería a decir, orgánicos. Es a través de la experimentación que el niño descubre su identidad en concordancia con lo que le rodea y no es extraño que su cuerpo y sus sentidos, el juego con los demás, la interrelación con la naturaleza sean los principales protagonistas.

Julián Peragón

MEDITACIÓN CON LAS AFIRMACIONES DE LOS CHAKRAS por Julián Peragón de la Escuela Yoga Síntesis

EXPLICACIÓN PREVIA:

Utilizamos los chakras o centros de energía como soportes para realizar un trabajo interior ya sea corporal, energético o espiritual. Corresponden a las siete dimensiones que configura todo lo que somos y que podríamos resumir en cuerpo, mente y espíritu.

Cada centro de energía representa un estadio evolutivo que puede estar en un estado de equilibrio o también manifestar un cierto grado de disfunción. La alteración en uno de ellos puede afectar al resto del sistema lastrando nuestra salud,  claridad o plenitud. De ahí la necesidad de reconocer su alteración y la de buscar su sanación. Para sanar estas dimensiones tal vez tengamos que asentar una verdad fundamental en cada una de ellas. Las afirmaciones nos ayudan a equilibrar ese Yo que duda o que tiene miedo, que se vanagloria o está confuso en cada una de las dimensiones.

La técnica es bien sencilla, inspiramos en el chakra y al espirar repetimos la afirmación correspondiente. Lo ideal es repetirlo mentalmente pero también puedes hacerlo susurrado.  En el audio sonará una campana pero puedes permanecer largo rato en cada uno de los chakras hasta que acabe tu meditación.

MEDITACIÓN:

 (Tres campanadas)

Adoptas una postura cómoda con la columna vertical. Haces un gesto de respeto que te ayuda a interiorizarte y realizas una mudrâ con las manos para recordar lo esencial en la meditación.

Primera afirmación Muladhâra (perineo)

YO EXISTO

Has nacido. Estás en este mundo. La vida te ha traído. Eres fruto de una trayectoria de vida que va desde el origen, la primera célula hasta tus antepasados recientes. Lo agradeces. Existes porque ha habido una confluencia en la evolución. La vida quiere que estés aquí. Existes y eres real. No hay lugar para la depresión, para las dudas, para la queja o para la insatisfacción. La repetición del  YO EXISTO te alinea con la existencia y te lleva a colaborar con ella.

Inspira y repites YO EXISTO

(Campanada y silencio)

Segunda afirmación en Svadhisthâna (bajo vientre)

YO SIENTO

No sólo existes sino que estás vivo. Tienes un cuerpo sensible. Tienes la capacidad de tener placer con el que te expandes pero también de experimentar el dolor que te ayuda a protegerte. Tienes un mundo pasional y tu deseo te mueve como un motor de vida. Te sientes inclinado hacia las cosas y las personas. Tu sexualidad te abre a una dimensión de satisfacción. Al repetir YO SIENTO desarrollas la sensibilidad que cuida la vida, la existencia.

Inspira y repites YO SIENTO

(Campanada y silencio)

Tercera afirmación en Manipura (plexo solar en abdomen)

YO PUEDO

Existes, sientes y también puedes. Puedes moverte y puedes construir un mundo con tus manos. Encuentras obstáculos pero tienes manos, inteligencia, estrategias, paciencia y determinación para superarlos. Todos estamos limitados pero tenemos capacidades impresionantes. Querer es poder, la pereza se apoya demasiado en la búsqueda de la estabilidad. La vida requiere un esfuerzo. Tu poder disuelve la frustración. Al repetir YO PUEDO ganas seguridad, confianza y poder personal.

Inspira y repites YO PUEDO

(Campanada y silencio)

Cuarta afirmación en Anahata (centro del pecho)

YO AMO

Puedes construir una casa pero esa casa es para vivirla, para vincularte con otros, para desarrollar unos afectos. Vives en la sociedad y tienes una red de relaciones que permiten expresar tus sentimientos. El amor te libera del odio, de la envidia, de la soledad y del sufrimiento. Al repetir YO AMO te da fuerzas para seguir adelante, para transformarte.

Inspira y repites YO AMO

(Campanada y silencio)

Quinta afirmación en Vishudha (base del cuello)

YO EXPRESO

Al nombrar lo que te rodea eres creador. A medida que vas hablando vas desplegando un mundo subjetivo que poco a poco coge cuerpo en tanto que lo comparte con otros y que termina muchas veces haciéndose realidad. Al expresar lo que sientes, lo que piensas, lo que sabes, lo que quieres, lo que sueñas estás actualizando tu vida. Al repetir YO EXPRESO das coherencia a lo que media entre lo que eres y la vida real que vives.

Inspira y repites YO EXPRESO

(Campanada y silencio)

Sexta afirmación en Ajña (entrecejo)

YO VEO

Las palabras abren tu camino pero después es tu alma la que sobrevuela el horizonte de la vida. Ven tus ojos y mira tu inteligencia, pero la tradición nos recuerda que el que ve (con mayúsculas) es la persona sabia. Ver es ver más allá de la superficie, es tocar el fondo de las cosas, hacerle hablar a la piedra y a la nube, en la comprensión de que todo tiene voz porque todo es sagrado. Al repetir YO VEO disuelves la ignorancia que nubla tu conciencia.

Inspira y repites YO VEO

(Campanada y silencio)

Séptima afirmación en Sahasrara (parte superior de la cabeza)

YO SOY

El yo soy es sin calificativos. Tu eres la esencia pero no la forma. No eres ni alto ni bajo, ni hombre ni mujer, ni joven ni viejo. Eres lo que sostiene la vida, lo que está fuera del tiempo y del espacio, lo que contiene toda experiencia. Al repetir YO SOY conectas con el ser puro, la conciencia absoluta y la dicha imperecedera.

Inspira y repites YO SOY

(Campanada y silencio)

Date el tiempo para acabar tu meditación. Haces un gesto de agradecimiento y estiras tu cuerpo lentamente. Si necesitas apuntar algún insight que has tenido durante es espacio meditativo.

Gracias por compartir estos momentos de meditación todos juntos. Om Shanti.

En este trabajo meditativo intentamos unir la simbología del mudrâ con el nivel de conciencia de cada chakra. Es cierto que la vinculación entre mudrâ y chakra no es fija y depende de la intención y de los contenidos que nosotros ubiquemos en cada uno de ellos. Lo importante es que el mudrâ nos ayuda a enfoque un determinado aspecto del ser. Os proponemos que investiguéis y que ajustéis después, si es necesario, otros mudrâs si os permiten una mejor conexión.

CENTRO 1.
Pushpaputa Mudrâ, manos llenas de flores.
Unas manos abiertas sin afán de poseer.

CENTRO 2.
Dhyana Mudrâ, Gesto de contemplación
Las manos hacen un cuenco vacío, como la mente iluminada, para recibir lo necesario para nuestro camino espiritual.

CENTRO 3.
Vajrapradama Mudrâ, el gesto de la confianza inquebrantable.
Un gesto de fuerza y poder.

CENTRO 4.
Atmanjali Mudrâ, el gesto de la oración.
Replegar los sentidos y ejercer la unión interior desde el corazón.

CENTRO 5.
Shankh Mudrâ, el gesto de la caracola.
El gesto que nos invita a ir hacia dentro.

CENTRO 6.
El Mudra del Ser interior. Símbolo de pureza y sabiduría.

CENTRO 7.
Jñana Mudrâ, el gesto de la conciencia.
Índice y pulgar en íntimo contacto como el ser interior y la totalidad que nos rodea.

Como todos sabemos, los chakras son centros energéticos, en las ubicaciones corporales se producen movimientos energéticos, emocionales, de todo tipo. Una manera de sensibilizar y despertar el caudal energético en ellos es a través de la aportación extra que puede aportar nuestras manos. Si las manos además tienen un movimiento sincronizado con la respiración conseguiremos un fluir de esa energía más armonioso, y también el movimiento será un soporte para nuestra concentración. Tenemos la posibilidad de realizar varias respiraciones sobre el mismo chakra o bien, una respiración en cada uno de ellos. Podemos hacerlos en forma de escalera, vamos de Muladhara a Sahasrara peldaño a peldaño y después bajamos en el mismo orden.

Muladhara:

Inspirar: las manos volcadas hacia la tierra barren la superficie

Espirar: las manos vuelven sobre el barrido

Svadhisthana:

Inspirar: cogiendo la bola energética, la mano de abajo sube arriba, y viceversa

Espirar: la mano de arriba baja y viceversa

Manipura:

Inspirar: desde el plexo solar, las manos estiran un hilo energético

Espirar: las manos vuelven enfrentándose una con otra sin tocar

Anahata:

Inspirar: manos se abren hacia el exterior, como en una fuente

Espirar: manos vuelven al centro del pecho como en un abrazo

Vishudha:

Inspirar: desde el cuello, las manos rodean las cervicales

Espirar: las manos vuelven hacia la tiroides

Ajna:

Inspirar: las manos empujan al frente, manos hacia arriba

Espirar: ambas manos van hacia los ojos

Sahasrara:

Inspirar: las manos suben a la vertical

espirar: las manos y dedos apuntan hacia la bóveda craneal

Ver video aquí

Julián Peragón

7º  Conciencia Absoluta que lo interpenetras Todo.

6º  Que pueda desplegar el Conocimiento intuitivo.

5º  Que mis palabras amables sean luminosas.

4º  Que pueda abrazar el sufrimiento propio y ajeno.

3º  Que mis actos humildes sean semillas de prosperidad. 

2º  Que pueda sublimar la tentación del deseo.

1º  Y que tenga lo justo para expresar la belleza de la simplicidad.

Por Julián Peragón 

1. Al inspirar, sé que estoy

inspirando.

Al espirar, sé que estoy Dentro, Fuera

espirando.

2. Al inspirar, me veo

como una flor.

Al espirar, me siento

renovado. Flor, Renovado

3. Al inspirar, me veo

como una montaña.

Al espirar, me siento

sólido. Montaña, Sólido

4. Al inspirar, me veo

como agua tranquila.

Al espirar, reflejo todo

lo que es. Agua tranquila, Reflejo

5. Al inspirar, me veo

como espacio.

Al espirar, me siento

libre. Espacio, Libre

ESTE ejercicio puede practicarse en la primera parte de cualquier periodo de la meditación sentada, o durante todo el periodo de la meditación, para nutrir y calmar el cuerpo y la mente, con el objeto de posibilitar al meditador el dejar fluir y alcanzar la libertad.

La primera etapa debe practicarse todo el tiempo que se necesite para que el cuerpo y la mente se hagan uno.

La segunda fase provoca una sensación de frescura. Un ser humano debe ser fresco como una flor, ya que sin duda somos una especie de flor en el jardín de todos los fenómenos. Sólo tenemos que mirar la belleza de los niños para ver que los seres humanos son flores. Dos ojos redondos son flores. La complexión clara del rostro con su suave frente es una flor. Las dos manos son una flor… Únicamente porque nos preocupamos, nuestras frentes se arrugan. Sólo porque lloramos tanto y pasamos tantas noches sin sueños, nuestros ojos están nublados. Inspiramos para restaurar la flor en nosotros. Esta inspiración nos devuelve a la vida la flor que hay en nosotros. La espiración nos ayuda a ser conscientes de que tenemos la capacidad de ser, y de que ahora estamos frescos como una flor. Esta conciencia riega nuestra flor; ésta es la práctica de la meditación y compasión amorosa hacia nosotros mismos.

La tercera fase, «montaña, sólido», nos ayuda a permanecer firmes cuando somos perturbados por sentimientos vehementes. Siempre que sentimos desesperación, ansiedad, miedo o ira, somos arrastrados al corazón de un torbellino. Somos como un árbol que permanece en medio de la tormenta. Si miramos hacia arriba, veremos nuestras ramas doblándose como si fueran a romperse y a ser arrastradas por la tormenta. Pero si miramos hacia abajo, sabremos que las raíces del árbol están asidas firmemente a la tierra y nos sentiremos más estables y tranquilos. El cuerpo y la mente son así. Cuando hay un huracán de emociones en nosotros, si sabemos cómo apartarnos de la tormenta, es decir, si sabemos cómo alejar el torbellino del cerebro, no seremos barridos. Debemos transferir nuestra atención a un lugar en el abdomen unos dos dedos por debajo del ombligo y respirar profunda y lentamente según la fórmula «montaña, sólido». Al hacerlo, veremos que no somos simplemente nuestras emociones. Las emociones vienen y van, pero nosotros siempre estamos ahí. Cuando somos oprimidos por las emociones, nos sentimos muy inseguros y frágiles; tal vez sintamos que estamos en peligro de perder la misma vida. Algunas personas no saben cómo afrontar sus emociones intensas. Cuando están sufriendo mucho por desesperación, miedo o cólera, piensan que la única forma de acabar con su sufrimiento es poniendo fin a su vida. Pero quienes saben cómo sentarse en posición de meditación y practicar respirando el ejercicio «montaña, sólido», pueden hacer frente a esos periodos de dificultad y sufrimiento. Este ejercicio puede ser practicado tendido, descansando cómodamente sobre la espalda. Toda nuestra atención debe ser dirigida al movimiento de subida y bajada del abdomen. Esto nos permitirá dejar la zona de tormenta y saber que no tenemos que volver nunca de nuevo a ella. Sin embargo, no debemos esperar para practicar hasta que nos encontremos en dificultades. Si no tenemos el hábito de la práctica, olvidaremos cómo hacer el ejercicio, y nuestras emociones pueden nuevamente sobrepasarnos y oprimirnos. Para construir un buen hábito, debemos practicar cada día; de este modo, cada vez que surgen sentimientos dolorosos sabremos de forma natural cómo resolverlos y transformarlos. Además, podemos explicar esta práctica a los jóvenes para ayudarles a su superar sus periodos tormentosos.

«Agua tranquila, reflejo» es la cuarta fase que tiene por objeto calmar la mente y el cuerpo. En el sutra Anapanasati, el Buda enseñó: «Al inspirar calmo mi mente…» Este ejercicio es esencialmente el mismo, pero la imagen del agua tranquila del lago simplemente hace más fácil la práctica. Cuando nuestra mente no está en calma, nuestras percepciones están normalmente oscurecidas; lo que vemos, oímos y pensamos no reflejan la verdad de las cosas, lo mismo que cuando la superficie del lago es perturbada por las olas no puede reflejar claramente las nubes del cielo. El Buda es la luna fría, que cruza el cielo del vacío definitivo. El lago de la mente de los seres se serena, la luna se refleja hermosamente en él. Nuestras penas, dolores y cólera surgen de nuestras falsas percepciones. Para evitar estas falsas percepciones, tenemos que practicar haciendo que la mente esté tan tranquila como la superficie de un lago en calma. La respiración es lo que produce este resultado.

«Espacio, libre» es la quinta fase. Si tenemos demasiadas preocupaciones e inquietudes, no tendremos claridad, paz y alegría. Así pues, el propósito de este ejercicio es crear espacio para nosotros mismos, espacio en nuestros corazones y espacio a nuestro alrededor. Debemos apartarnos de las ansiedades y de los proyectos que nos abruman. Debemos tratar de la misma forma las penas y la cólera. Debemos practicar dejando partir las cosas con las que cargamos innecesariamente. Esta clase de bagaje únicamente hace que la vida sea más pesada, incluso si a veces parece que no podemos ser felices sin ellas (como, por ejemplo, ese título, alto cargo, fama, negocio o personas que nos rodean y persiguen). Pero si miramos de nuevo, veremos que ese bagaje sólo es frecuentemente un obstáculo a nuestra felicidad. Si podemos simplemente dejarlo de lado, obtendremos la felicidad. «El Buda es la luna fría, / que cruza el cielo del vacío absoluto…» El espacio ilimitado es el cielo en el vacío absoluto. Es por esto por lo que la felicidad de un Buda es tan grande. Un día, el Buda estaba sentado en el bosque en Vaisali y vio a un campesino que pasaba. El campesino preguntó al Buda si había visto su manada de vacas, que se habían escapado y perdido. También dijo que en ese mismo año había perdido una hectárea de campos de sésamo que fueron atacados por orugas, y se quejaba de ser la persona más desdichada de la tierra. Tal vez, decía, debería poner fin a su propia vida. El Buda le aconsejó mirar en otra dirección. Cuando el campesino se marchó, el Buda se volvió a los bhiksus que estaban sentados con él y sonrió. Les dijo: «Bhiksus, ¿sois conscientes de vuestra felicidad y libertad? No tenéis ninguna vaca para tener miedo a perderla.» Practicar este ejercicio nos ayuda a dejar partir nuestras vacas, las vacas de nuestra mente y las vacas que hemos reunido a nuestro alrededor.

• El haiku es una forma poética japonesa fuertemente influenciada por el Budismo Zen. Pero el Haiku es más una experiencia espiritual que una expresión del lenguaje.

• Nuestra percepción de la realidad viene filtrada por el mundo simbólico y cognitivo, hasta tal punto que el lenguaje más que una aproximación a la realidad crea él mismo la realidad. La relación directa con el objeto desaparece. Sólo percibimos lo que las categorías de nuestro lenguaje permite. Nos hemos olvidado del mundo presimbólico, de la intuición.

• El lenguaje discrimina y aclara las cosas, pero simultáneamente divide y crea oposición. Podríamos recordar la figura del mago en el Tarot que con el lenguaje crea la ilusión del mundo, de uno mismo.

• No hay antes y después, apenas hay verbos, es una meditación del instante donde uno debe desaparecer.

• Matsuo Basho (1644-1694), se educó como samurai. Después, en Kyoto estudió clásicos chinos y japoneses. En 1681 conoció al maestro zen Bucho. Basho, significa plátano. Hace del haiku la expresión de su iluminación.

• La poesía de Bashó se centra en el amor y en lo cotidiano. Él mismo decía sin experimentar frío y hambre, la verdadera poesía era imposible. Su vida estuvo marcada por la pobreza buscada intencionalmente y por las numerables peregrinaciones a lo largo del Japón.

• La intuición está más patente en las culturas orientales. Su mismo lenguaje y escritura permite una mayor libertad a la hora de acercarse al objeto. Los kanjis chinos representan un símbolo.

• Lo importante del haiku no es transmitir un concepto a través de la poesía sino despertar la conciencia de la no dualidad. Se trata de liberarse de los límites del lenguaje.

• No se trata de imponer nada, ni de comunicar nuestra ideología, ni de mostrar nuestro ego. No es lo que dice el haiku sino lo que no dice. Algo que va más allá de la conciencia simbólica. Su comunicación es invisible, sutil.

• La sucesión de las estaciones eran el ritmo de su respiración. La naturaleza era un verdadero maestro viviente.

• Decía que el poeta debía abandonar sus actitudes personales. Así la vanidad del poeta no debía manifestarse. No componer un poema impulsado por su ambición.

• El problema no radica meramente en el lenguaje, sino en la conciencia que utiliza el lenguaje. La conciencia debe ser libre, utilizar los límites del lenguaje sin quedar atrapado en ellos.

• Bashô decía que el haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento. Es el aquí y ahora. Intuición pura.

• El haiku es breve porque quiere escapar de las trampas discursivas.

luna llena otoño

rodeando lago

noche toda

diferente a:

luna llena de otoño

he vagado toda la noche

alrededor del lago.

• Decía: Los versos de algunos poetas están excesivamente elaborados y pierden la naturalidad que procede del corazón. Lo que viene del corazón es bueno, la retórica es innecesaria. El valor del haiku es corregir la utilización de las palabras ordinarias. No debemos tratar las cosas descuidadamente.

• Un discípulo compuso este haiku:

Libélulas rojas

quítales las alas

y serán vainas de pimienta.

Basho respondió:

No, de este modo has matado a las libélulas. Di más bien:

vainas de pimienta

añádeles alas

y serán libélulas

Para vivificar la naturaleza y no destruirla.

• No he escrito ningún verso en mi vida que no sea mi poema de despedida.

Habiendo enfermado en el camino,

mis sueños

merodean por páramos yermos

Julián Peragón