BODYART

• ES UN ENTRENAMIENTO FÍSICO EN EL QUE SE TRABAJA DE FORMA FUNCIONAL EL CUERPO

• TIPOS DE EJERCICIOS : FUERZA-FLEXIBILIDAD-EQUILIBRIO –RESPIRACIÓN

• CON LA PRÁCTICA SE CONSIGUE, MEJORA FÍSICA, CONCIENCIA CORPORAL, RELAJACIÓN MENTAL, TONIFICAR EL CENTRO DEL CUERPO Y EXTREMIDADES, AUMENTO DE LA VITALIDAD Y ELIMANAR TENSIONES Y ESTRÉS

• MÉTODO DE RELAJACIÓN : LA BASE DEL YING- YANG

• INFLUENCIAS:

1-ejercicios  propios de Bodyart.

2-ejercicios de fuerza y conciencia

3-ejercicios terapéuticos

4-ejercicios inspirados en yoga

5-ejercicios de flexibilidad y estiramientos

6-ejercicios de respiración

7- “ chi “ energia

8-DO- IN fisioterapia japonesa

9-ejercicios de relajación

• EJERCICIOS:

Bodyart 1
Bodyart 2
Bodyart 3
Bodyart 4 

Por Sandra Ramos

YOGA TIBETANO DEL CORAZÓN

TOMA DE CONCIENCIA

Postura:

Cierra los ojos. Espalda recta, las manos se apoyan en las rodillas, entrar abdomen ligeramente, entrar barbilla, para estirar las cervicales, estirar la espalda, hombros nivelados.

Afloja cualquier tensión de la cara, frente, mandíbula.

Muévete ahora, luego ya no. Encuentra la postura.

Respira y ve soltando todo el aire por la nariz lentamente.

Una espiración seguida de una inhalación cuentan como una respiración.

10 respiraciones perfectas. Cierra los ojos.

Explicación:

Así como hay diversos tipos de yoga y cada uno hace énfasis en algo específico, respiración, alineación, mantras etc… El YTC trabaja sobre 5 esferas: cuerpo, respiración, pensamientos, prana y karma.

Planta poderosas semillas de bondad en nuestra mente para cambiar el curso de nuestra vida. Es un método de transformación vital destinado a generar estados de claridad superiores.

El responsable de renovar el linaje del YTC es Geshe Michael Roach, primer budista americano, laureado con el título de Geshe (doctor en filosofía budista). Posee una habilidad especial para acercar las enseñanzas milenarias del viejo Tíbet a los estudiantes actuales, a menudo inmersos en una vida social y laboral complicada.

Las 6 paramitas o perfecciones:

Son cualidades que trabajamos e intentamos perfeccionar. Generosidad, amabilidad, paciencia, esfuerzo alegre, concentración y sabiduría.

La generosidad o dana, abarca desde, objetos materiales como dinero, comida, cobijo, hasta educación, cultura, protección frente al temor, dar amor, compañía, etc etc…..

Amabilidad, honestidad o sila. Virtud, coherencia, honestidad. Promueve la concordia, armonía, unidad. Voluntad de hacer bien, no dañar, ni con el cuerpo, palabra ni mente.

Paciencia o ksanti, con la gente y con las cosas que no van bien, tolerancia, con los demás, con sus pensamientos, con sus propias ideas, con sus prejuicios, etc. Aceptación del fluir de la vida.

Esfuerzo alegre o virya, esfuerzo enérgico que persigue lo bueno, para desechar emociones negativas como el odio, celos, avaricia, y fomentar las positivas como amor, compasión alegría y paz. Coraje, perseverancia.

Concentración o Samadhi. Atención, concentración, meditación.

Sabiduría o Prajna. Sabiduría, discernimiento, visión.

Lleva tu pensamiento hacia el corazón, muy dentro dos o tres dedos antes de la columna vertebral. Imagina una rosa roja y en el centro un diamante reluciente. (Flor de loto).

Piensa en una persona especial en tu vida, amigo o familiar que esté sufriendo o pasando por un mal momento Imagina que has ido a sentarte frente a él o ella, eres invisible, él/ella no puede verte, pero tú si le ves.

Vamos a enviarle diferentes regalos mientras practicamos yoga, e imaginamos que todos los beneficios de la práctica los compartimos con esa persona.

BASTAN 2 O 3 MINUTOS DE BONDAD HACIA OTRO, INCLUSO DESEAR PODER SER BONDADOSO, PARA PLANTAR UNAS SEMILLAS MUY PURAS Y PODEROSAS EN NUESTRA MENTE. Y CUANDO ESAS SEMILLAS BROTEN, DETERMINARÁN EL MODO EN COMO VEREMOS EL MUNDO QUE NOS RODEA E INCLUSO COMO NOS VEMOS A NOSOTROS MISMOS.

Canales, aires y gotas.

Hay 72.000 canales sutiles por todo nuestro cuerpo hechos de luz, muy sutiles, no se pueden ver aunque son físicos, a través de los cuales fluye el prana, o chi o ki… Esto forma una red invisible de canales y tuberías diminutas e invisibles de una sustancia sutil por todo el cuerpo, son los llamados canales internos. Dentro de estos canales fluyen los aires internos, son muy poderosos y están unidos al aire de la respiración. Los pensamientos y los aires siempre están conectados, van en tándem. A causa de esta conexión entre los aires y nuestra respiración, ante una emoción fuerte los pensamientos dejan de fluir ordenadamente y se disparan, empezamos a respirar espasmódicamente y muy deprisa, las células del cuerpo no reciben su alimento a tiempo, si esta situación se mantiene el tiempo lo suficiente, acabarás con una úlcera de estómago o un ataque al corazón o quizás solamente sean una arrugas….

Por eso, se dice que cuando mantenemos una respiración profunda y constante resplandecemos salud, y todos los tipos de yoga enfatizan en ser conscientes de la respiración mientras hacemos los ejercicios.

Si estiras y contraes el cuerpo físico haciendo que tu respiración sea más profunda y regular, se estabilizan los aires internos, y automáticamente se calman los pensamientos. El más importante de estos canales es el canal central, Shusuma, empieza en el entrecejo dos cms por encima y uno hacia adentro, sube hacia el chakra coronilla y baja a lo largo de la espina dorsal, hasta el perineo. A los dos lados están los canales laterales, Ida, (izquierdo) y Pingala, (derecho). Cada vez que tenemos pensamientos negativos o perjudiciales, se agitan los aires internos en los canales laterales y empiezan a estrangular al canal central en los puntos donde se enroscan a su alrededor. Ida y pingala se enroscan en cada chakra una vez, y cuando pasan por el chakra del corazón se enroscan 3 veces.

Cuando el prana se mueve por pingala surgen pensamientos de enfado, y cuando el prana fluye por ida, surgen pensamientos de deseo. Todos los ejercicios del yoga del Corazón van dirigidos a este punto bloqueado de tu pecho, abriéndolo para liberar los pensamientos felices y nutrir también el cuerpo.

Cuando el prana se mueve por Shusuma surgen pensamientos de sabiduría, deseo de ayudar a otros seres, de generosidad etc… nos sentimos alegres y felices.

Una espalda recta es fundamental para que los aires fluyan correctamente por el canal central. TAL COMO FLUYEN LOS AIRES FLUYEN LOS PENSAMIENTOS.

La importancia de meditar.

Todo empieza con un pensamiento, pensamos hacer o decir algo y luego lo llevamos a cabo. Cuántos pensamientos hay en el tiempo que dura un chasquido de dedos? 65!

Y cada pensamiento deja una impresión, una impresión clara y duradera sobre tu mente.

Son como semillas, empiezan diminutas, pero lo que crece de ellas puede ser infinitamente mayor, millones de veces más grandes que las semillas mismas. Las semillas mentales funcionan igual que las semillas físicas.

Los 4 principios de una semilla. (Tanto en el suelo como en la mente).

*Las buenas semillas crean buenos resultados y las malas, lo contrario.

*Las semillas siempre se transforman en algo mayor que ellas mismas.

*Las semillas que nunca se han plantado, nunca crecen.

*Las semillas plantadas y bien nutridas necesariamente han de crecer.

¿Por qué algunas impresiones en la mente son más fuertes y sus resultados más violentos que otras impresiones menores? ¿Por qué unas una impresión puede causar años de sufrimiento como un cáncer y otra tan solo un corte en un dedo? Muchos factores hacen que esas impresiones sean fuertes o débiles, una de ellas es tu motivación y tu intención. Tu mundo tu percepción y todas las experiencias de tu vida, externas e internas, fueron puestas en movimiento en un pasado del que no tienes una memoria consciente. Y es por eso, por lo que la buena gente sufre.

Solamente un ser Iluminado puede ver con exactitud qué tipo de impresiones y que tipo de actos plantaron las impresiones que son responsables de cada detalle de nuestras vidas.

Los buenos actos crean impresiones en tu mente que hacen que tu mundo sea agradable. Los malos actos crean impresiones en tu mente que hacen que tu mundo sea desagradable.

Mar Delgado

Taller de iniciación al Acroyoga 

Ya lo dijo Jung; (médico psiquiatra Suizo pionero de la psicología profunda), cuando afirmó que en cualquier reacción química cuando dos entran en contacto, se transforman.

El acroyoga combina conceptos acrobáticos con una conciencia yóguica de unión. Es un trabajo en parejas donde exploramos la frontera entre el tú y el yo con la intención de la unión mediante el movimiento. En acroyoga la comunicación es mediante los sentidos, la vista, el tacto, el sentir, dando y recibiendo con generosidad.

En el acroyoga generamos una mayor confianza

¿porqué confiar vale la pena?

Al ofrecer algo al otro, te transformas.

La confianza es algo confuso, parece muy simple, pero cuando tratas de tenerla es algo elusiva. Con el tiempo y la familiaridad, puedes relajarte. Para muchos la tensión inicial se mantiene para siempre, gastamos tanta energía viendo y calculando, tratando de predecir , leyendo las señales de la gente, listos para que cualquier cosa cambie, preparándonos para ser decepcionados.  Tanta energía gastada.

Hablamos de la confianza como algo que se construye, como si fuera una estructura o cosa, pero en realidad, en esa estructura hay algo de dejar ir y lo que eso nos permite es un lujo. Nos permite dejar de pensar, dejar de preocuparnos si alguien nos va a dejar caer, dejar de buscar inconsistencias. Dejar de pensar como la gente actúa cuando no estamos. Nos permite relajar una parte de nuestra mente para que podamos concentrarnos en lo que tenemos al frente, y por eso, es una tragedia cuando se rompe., una traición te puede hacer pensar en todas las traiciones que te esperan, en cosas que no has pensado de la gente en la que confías, y puedes sentir cómo aumenta la tensión, y en los peores casos, puedes decidir no confiar en nadie.

Confiar es tu relación con lo desconocido con lo que no puedes controlar, y no puedes controlarlo todo. No es todo o nada, es una práctica de trabajo, aunque no sea fácil.

La confianza es como un tenedor, no una forma sino muchas formas; física, emocional y quizá otra cosa; es como esa mano invisible que alzamos al mundo buscando alguien a quien sostener mientras caminamos hacia lo incierto.

Yoga y Acrobacia tienen el denominador común de estar en el momento.  Ser en el momento y en equilibrio con otra persona.

En acroyoga siempre son tres personas para trabajar, El base, volante y asistente. Este último es importantísimo pues corrige y alinea al base y volante desde el plano horizontal, ayudándoles a ambos.

Si en cualquier postura el volante o el base pierden la conexión y el equilibrio se utilizará la palabra fuera para indicar que la postura se aborta.

Trabajamos con respeto y honestidad con el propio cuerpo y el del compañero, con total presencia en el eterno instante y con una sonrisa desde el corazón que se verá reflejada en el rostro.

Terminaremos con un suave masaje Thai que restaura el equilibrio del cuerpo utilizando un Yoga pasivo.

Yin yoga-la práctica de la quietud

La práctica de Yin Yoga es una experiencia interna hacia lo permanente, lo profundo y la quietud, es un camino de transformación y conexión con las capas más profundas del ser. Desde lo más externo hacia lo interno. El ambiente de una clase de Yin Yoga es sin prisa, un camino hacia lo interno y relajado, con un enfoque hacia la auto-exploración y el descubrimiento. Yin Yoga revitaliza y abre el cuerpo físico, pero además trabaja también con gran profundidad a nivel emocional y psicológico. Cuando uno permanece cinco minutos en una postura de estiramiento profundo, no solo experimenta su cuerpo, sino su mente y sus emociones, y siente como la práctica conduce a las profundidades de uno mismo a través de la quietud del cuerpo. La práctica de Yin Yoga es, en última instancia, una práctica de la rendición, de la aceptación y el dejar ir… Renunciar… renunciar a ver el mundo, las cosas y los seres en él a partir de una percepción dual, y empezar a experimentar la unidad de todo.

Yin Yoga: una secuencia (meridiano del riñón y la vejiga urinaria)

La búsqueda de la quietud y la profundidad permaneciendo durante un largo tiempo en las posturas en una secuencia de Yin Yoga.

Si estás acostumbrado a sudar en el camino hacia glamorosas posturas (de yoga), Yin Yoga puede -a primera vista- parecer demasiado lento, demasiado simple, y, bueno, demasiado aburrido. Pero esta práctica compleja de posturas pasivas que se mantienen largo tiempo, en el suelo, es profundamente nutritiva y tiene grandes beneficios para todo practicante de yoga, nos dice Sarah Powers (profesora de yoga y meditación)

A nivel físico, Yin Yoga aumenta el rango natural de movimiento en las articulaciones. Al mantener los músculos relajados, liberas las capas profundas del tejido conectivo, logrando la serenidad con más facilidad que en cualquier otro estilo de yoga ó práctica de meditación sentada. A nivel energético, Yin Yoga aumenta el flujo de prana (energía vital) en los tejidos alrededor de las articulaciones, donde la energía a menudo se estanca. Sarah Powers compara la práctica de yin yoga como una sesión de acupuntura que hace uno mismo: las secuencias se orientan hacia ciertos canales de energía (nadis llamada en el yoga o meridianos de la medicina china), que en última instancia, benefician a los órganos, al sistema inmunológico y al bienestar emocional.

Y luego están los beneficios mentales: sosteniendo una postura durante tres a cinco minutos a menudo aparecen sensaciones de malestar. La práctica de Yin Yoga nos invita a permanecer y explorar las intensas sensaciones que se presentan, en lugar de moverse rápidamente hacia la siguiente postura. «(la práctica de Yin Yoga) te enseña a sentirte más cómodo con la incomodidad en lugar de alarmarte», dijo Sarah Powers. «Yin Yoga es la unión entre la meditación y las asanas en una práctica muy profunda».

Además de todo esto, no es necesario dejar su práctica dinámica de yoga, para recibir los beneficios (de yin yoga) Powers, quien enseña junto al estilo Yin Yoga, el estilo Yang (su versión de secuencias dinámicas de posturas de yoga), anima a los estudiantes a hacer Yin antes o después de una rutina regular, o como una secuencia independiente. Recomienda una sesión de Yin Yoga por lo menos dos a cuatro veces a la semana. «Estás acondicionado que los tejidos se vuelven más elásticos, por lo que la práctica tiene un efecto acumulativo», dice. «Cuanto más lo haces, más quieres hacerlo.»

Consejos para la práctica

Hay tres cosas fundamentales para hacer al practicar Yin Yoga. En primer lugar, entrar en una postura respetando tus límites de una manera suave. En segundo lugar, se permanece en el asana, tal como lo harías durante la meditación. En tercer lugar, la permanencia por un tiempo, como si se tratara de una sesión de acupuntura. En principio el objetivo de tres a cinco minutos, pero si un minuto es suficiente, comienza allí y vas aumentando hasta llegar a dos minutos.

Una secuencia de Yin Yoga

La secuencia que sigue equilibra lo que la medicina tradicional china llama el meridiano del riñón -esencial para la salud mente-cuerpo-. «Cuando la energía (el chi o prana) de los riñones se revitaliza, se sentirá animado», nos dice Sarah Powers. La secuencia incluye retroflexiones pasivas, porque el canal del riñón fluye a través de la zona baja de la espalda. Flexiones hacia delante desde la posición sentados actúan como contraposturas y estimulan el meridiano de la vejiga urinaria, el cual se cruza con todos los otros meridianos en el cuerpo.

Clase propuesta por Helena Buigues

Julián Peragón 

Julián Peragón